Tuesday 11 October 2011

Ummat Islam digasak melalui 5F

Kini Ummat Islam digasak hebat oleh serangkaian 5F oleh musuh yang nyata dan musuh yang dalam selimut, iaitu Ummat Islam sendiri. Jika kita tidak waspada dikhuatiri kita kecundangan melalui ummat Islam sendiri, sekaligus membantu musuh Islam memusnahkan Islam. Berhati-hatilah.

F yang pertama ialah “Food”. Ummat Islam terjebak dalam menentukan status halal atau haram makanan yang dimakan. Banyak pihak yang bukan Islam cuba menipu dengan meletakkan logo halal pada premis mereka dan kalau kita tidak berhati-hati akan mudah terjebak dalam perangkap ini. Kadang-kadang mereka meletakkan orang-orang Islam pada barisan hadapan kedai-kedai mereka bagi mengelabui masyarkat Islam tentang makanan yang mereka hidangkan. Makanan merupakan unsur penting dalam pertumbuhan manusia dan makanan yang haram akan melahirkan ruh-ruh yang akan durhaka kepada Allah s.w.t.

F yang kedua ialah “Fun” iaitu hiburan. Masyarakat Islam dilalaikan dengan rentetan hiburan yang berbagai bentuk. Ada yang berbentuk “concert”, akademi nyanyian dan program reality yang kadangkala melanggar adab sopan orang-orang Melayu dan hukum hakam Islam. Mereka sudah tidak peduli lagi dengan solat dan sekaligus tidak menjaga waktu solat dan sebagainya kerana asyik dengan program yang diadakan. Batasan pergaulan antara lelaki dan perempuan sudah tidak dipedulikan lagi dan akhirnya terjadi gejala keruntuhan moral yang nyata di kalangan pemuda pemudi Islam.

F yang ketiga ialah “Family”. Serangan yang bertubi-tubi berlaku kepada sistem kekeluargaan Islam dengan fenomena cerai berai yang meningkat setiap tahun, keluarga yang baru dibina hanya bertahan beberapa tahun saja. Lahirnya anak-anak luar nikah yang begitu ramai dan dibuang di merata-rata tempat. Seks murahan boleh didapati di mana-mana. Ini akan meruntuhkan sistem rumah tangga Islam kerana mereka menggunakan metafora, “kalau nak makan daging boleh beli di pasar, kenapa perlu membela lembu?”, sehingga perkahwinan bagi mereka menyekat kebebasan dan terjadilah percampuran sebelum berumah tangga. Jadi, hancurlah sendi yang kuat dalam sistem kekeluargaan Islam.

F yang keempat ialah “Film” atau Filem. Akhir-akhir ini banyak sekali dicipta filem-filem hantu yang mungkin akan membawa kepada syirik kerana manusia muslim akan lebih takut kepada hantu daripada takut kepada Allah s.w.t. Cerita tahayul diketengahkan kepada masyarakat sehingga hilang pertimbangan logik dan tidak rasional lagi. Ini akan memberikan efek yang mendalam kepada pendidikan kanak-kanak yang tidak tahu membezakan mana yang benar dan mana yang salah sehingga menganggap cerita-cerita karut itu sebagai benar. Pengaruh filem baik dari Barat atau dari Timur merebak di kalangan Ummat Islam sehingga lebih memuja bintang filem daripada memuja pahlawan Islam yang berjuang bermati-matian menegakkan Islam pada zaman kegemilangan Islam. Mereka lebih kenal artis daripada mengenali ulama tersohor Islam seperti As-Shafii, Al-Ghazali, Ibnu Sina dan sebagainya.

Sementara F yang kelima ialah “facebook”, yang biasanya ditulis dengan huruf f kecil yang mungkin membawa makna di samping keburukan ada juga kebaikan. Kecanduan “facebook” kadangkala membawa kepada pergaduhan keluarga kerana isteri atau suami atau anak asyik mengadap “facebook” dengan meninggalkan tugas-tugas hakiki mereka. Sebaiknya berpada-padalah menggunakan alat komunikasi moden ini dan jangan berlebih-lebihan. Jangan sampai kita lupa kepada solat kerana asyik “chating” melalui “facebook” dengan kawan. Pendedahan maklumat yang keterlaluan juga akan membahayakan diri sendiri sehingga semua data dipaparkan melalui “facebook” dan manusia seluruh dunia dapat melihatnya.

Paparan ini hanya sekadar mengingatkan diri penulis dan juga pembaca tentang bahaya yang terselindung di sebalik perbuatan atau tindakan yang kelihatan secara kasarnya baik tetapi ada muslihat disebaliknya. Gunakan fikiran yang waras dalam menilai setiap tindakan dan amalan semoga hidup kita selamat dan bermakna.

Hanya redha Allah s.w.t yang kita cari dan berpesanlah dengan kebaikan sesame ummat Islam dan ummat manusia agar tidak merosakkan alam yang kita diami bersama ini.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 11-10-11.

Tuesday 27 September 2011

Kita cuma kurang semangat juang

Kali ini aku ingin bermula dengan kisah Tariq Ibnu Ziyad yang penuh dengan semangat juang yang kental. Beliau memimpin satu pasukan tentera sebesar 12,000 orang dan berhadapan dengan satu pasukan musuh yang jumlahnya 100,000 orang. Kekuatan fiziknya hanya 12 persen saja, namun kekuatan jiwa dan semangat juangnya 100 persen.
Musa Ibnu Nusair, ketua pemerintahan Islam di Afrika Utara melantik Tariq sebagai Panglima Angkatan Perang kerana sifat lengkap seorang pejuang yang luar biasa. Tariq mempunyai sifat kepahlawanan, bakat kepimpinan yang tinggi dan semangat yang kuat serta berani. Berangkatlah Tariq ke Andalusia dengan 12 kapal perang dan sepasukan tentera 12,000 orang.

Setibanya beliau di pantai Gibraltar (Jabal Tariq), Andalusia, Tariq telah memerintahkan semua kapal-kapal perang itu dibakar dan mengucapkan kata-kata semangat yang hebat, "Di belakang kita laut, di depan kita musuh. Kita terpaksa memilih kemenangan ataupun syahid. Dan kita takkan pulang sebelum mencapai matlamat itu!".
Dengan semangat juang yang padu, tentera Islam telah berjaya menakluki Andalusia dan memerintah Andalusia selama 500 tahun dengan penuh kejayaan yang gemilang.

Kisah Tariq merupakan satu di antara ribuan cerita semangat juang yang dapat kita tiupkan kepada generasi muda agar kita tetap bersemangat dalam menghadapi hidup ini. Ketika ini kita hampir punya segalanya, namun jelas kelihatan kita kekurangan semangat juang yang jitu.

Keberanian Tariq membakar semua kapal-kapal perang yang membawa mereka ke Andalusia sangat luar biasa. Rencananya Tariq hanya satu iaitu menang perang atau syahid. Kedua-duanya menang bagi Tariq. Memang jalan menuju Allah itu sepi dan hampir jarang dilalui manusia ketika ini. Mereka lebih memilih untuk mendapatkan habuan dunia daripada menyicil habuan akhirat, segala norma keadilan dilanggar demi mengumpulkan harta.

“Peduli amat dengan orang lain, yang penting aku kaya dan boleh menindas orang lain”, mungkin itu antara fikiran-fikiran bejat pelaku jenayah sosial rasuah. Tidak ada sedikit pun rasa bersalah mengambil harta orang lain melalui cara yang tidak terhormat. Egonya terlalu besar untuk ditundukkan dengan sujud kepada Allah yang Maha Besar. Makin parah jika budaya ini sudah dianggap satu norma biasa masyarakat. Perkara jahat dianggap baik dan perkara baik dianggap jahat. Sungguh keliru pemikiran begini dan jauh menyimpang dari panduan illahi. Nauzubillah.

Mungkin Falsafah Tariq Ibnu Ziyad yang dituangkan dalam ungkapan berikut boleh dijadikan panduan kita menghadapi musuh, "... seandainya pada hari ini kalian masih tetap sengsara seperti ini, tanpa adanya perubahan yang bererti, nescaya nama baik kalian pasti hilang, rasa gentar yang ada pada hati musuh pula berganti menjadi berani. Oleh itu, pertahankan jiwa kalian. "

Tariq meminta kita mempunyai jiwa yang besar, bukan jiwa yang kerdil. Jiwa yang besar akan menakutkan musuh, sementara jiwa yang kerdil akan memberi kesempatan kepada musuh meningkatkan jiwa mereka menjadi besar dan kuat. Perang psikologi ini berjalan dalam diam, namun ianya merupakan suatu senjata yang ampuh bagi menghadapi segala situasi kini. Memang ramai yang tidak menyukai jalan kebenaran dan kebaikan sebab kendalanya banyak dan berbagai. Kemiskinan sedia menanti, apalagi kehinaan turut bersamanya. Rasa rendah diri yang teramat sangat. Biar pun kita miskin dengan segalanya, namun kita tetap kaya dengan hati yang bersih dan murni.

Jalan kebenaran itu sepi, tiada kemacetan kerana tidak ada pun mobil yang mau lewat. Namun, percayalah di jalan yang sepi inilah ada kebahagiaan di penghujungnya. Kita hanya perlu sabar dan berusaha. Kita cuma kurang semangat untuk hidup bersih dan ikhlas.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 28 September 2011.

Bersikap terbuka dan positif

Kenapa manusia suka benar mengetuk pintu yang tertutup, pada hal di hadapanya banyak sekali pintu-pintu yang terbuka luas untuk diterokai. Apabila diberitahu bahwa dia tidak perlu terus mengetuk pintu yang tertutup, cubalah masuk ke mana-mana pintu yang sedang terbuka luas, dia malah kehairanan terhadap manusia-manusia yang menegurnya begitu. Mungkin dalam hatinya berbicara, “ini urusanku, bukan urusanmu…. Kenapa kamu harus peduli padaku….”. Itulah sedikit gambaran orang yang tertutup dan negatif.

Hari ini aku bertemu dengan bekas pelajarku yang berada di tahun akhir pengajiannya. Dia datang untuk menjual jubah wanita, maksudnya untuk isteriku. Pelajar puteri ini sangat rajin dalam kelas dan sering aktif bertanya dan menampakkan ciri-ciri kreatif dan keusahawanannya. Waktu cuti dua bulan yang lalu dia cuba-cuba berniaga dan dapat mengumpulkan sedikit wang sebagai tabungannya. Pelajar yang mempunyai ciri-ciri ini, insya Allah akan berhasil hidupnya nanti kerana dia bersikap terbuka dan positif. Setiap waktu dipergunakan sebaik mungkin dengan mendidik jiwanya berniaga, berhadapan dengan manusia lain dengan sikap terbuka dan berani. Ada matlamat dalam hidupnya.

Dalam hidup ini hanya ada sekitar 10% perkara yang berada di luar kawalan kita, sementara 90% lagi dapat kita kawal. Kita tidak boleh memilih ayah dan ibu kita. Kita tidak boleh memilih untuk lahir sebagai bangsa apa, dan tidak boleh memilih untuk mati di mana dan bila masanya. Itu dinamakan takdir dan ditentukan oleh Allah. Hampir 90% kejadian lain berlaku atas pilihan kita sendiri.

Apabila kita dihadapkan dengan sesuatu keadaan, kitalah yang menentukan pilihannya. Ketika kita bersekolah, kita boleh memilih untuk tidak belajar, tetapi kenapa kita memilih untuk belajar? Ini kerana kita tahu dengan belajar dan mendapat gred yang baik akan mendapat pekerjaan yang baik dan mendapat kedudukan yang terhormat dan sebagainya ganjaran manis yang menanti kita akhirnya. Pada persimpangan itu kita yang menentukan. Sikap positif kita yang menentukan pilihan kita. Sikap terbuka kita yang membuat kita memilih kebaikan daripada keburukan. Naluri kita mengilhamkan hal-hal yang positif dan suci, dan mengarahkan kita membuat pilihan yang tepat.

Kenapa Nabi Muhammad SAW menyarankan kita untuk berniaga dan menyatakan 90% sumber rezeki ialah daripada perniagaan. Rupanya Nabi menyiapkan sebuah idea yang jauh menjangkau zaman, bisnes masa kini sudah tidak memerlukan premis lagi. Bisnes masa kini memerlukan kita bersikap positif dan terbuka. Bisnes akan terjadi apabila ada permintaan (demand) dan penawaran (supply) dan ianya boleh berlaku di mana-mana dan bila-bila masa saja. Ini memenuhi fardhu kifayah ummah. Bilamana ada yang memerlukan sesuatu dan ada yang boleh menyediakan keperluan itu, maka berlaku tukar menukar khidmat dengan suatu nilai tertentu. Itu adalah asas kepada bisnes. Kejadian ini sangat memerlukan sikap terbuka dan positif. Berani menyatakan keperluan dan berani pula membuat penawaran.

Pelajar saya di atas sudah menampakkan ciri keterbukaan dan ciri positif. Terbuka kerana dia tidak malu berniaga walau pun dalam masa enam bulan lagi dia akan bergelar graduan. Beliau bersikap positif dalam menghadapi hidup ini. Tidak memilih pekerjaan, asalkan pekerjaan itu halal dan mendatangkan rezeki kepadanya. Kita mesti mempersiapkan mahasiswa yang berani menghadapi cabaran walau sebesar mana sekali pun cabaran itu, kerana setiap cabaran akan mematangkan pribadi seseorang. Pelajar saya tadi ingin membuka sebuah perniagaan sendiri dan menjadi boss dalam syarikatnya. Suatu cita-cita yang sungguh murni dan saya sungguh bangga dengan pelajar yang begini.

Saya ingin meluruskan kembali tujuan hidup seorang muslim sebagai segala daya usaha bagi merebut ridha Allah. Sebagai manusia kita dituntut untuk berusaha, bukan menentukan sesuatu kejadian berlaku. Atas segala usaha kita, jika Allah menghendaki maka kita akan perolehi apa yang kita hajati. Jika kita terus mengetuk pintu yang tertutup, dan kita pasti tidak ada sesiapa pun yang akan membukanya, maka kita telah melakukan pekerjaan yang sia-sia. Allah yang Maha Pencipta tahu bila Dia akan mengabulkan permohonan makhlukNya, bila Dia akan menangguhkan permohonan makhlukNya dan bila Dia akan menolak permohonan makhlukNya. Semuanya akan terserah kepada izin Allah semata-mata. Kenapa ada manusia yang begitu berani mengambil peranan Allah dalam menentukan sesuatu kejadian? Sehingga sanggup membunuh jika kemahuannya tidak dipenuhi, sanggup mencuri, merasuah, menyalahguna kuasa dan sebagainya jika kemahuannya tidak tercapai. Begitu bejat moral sebahagian manusia yang durjana itu. Mereka mendidik jiwa mereka menjadi jahat dan akhirnya merosakkan masyarakat kerana tindakan mereka itu.

Bergeraklah kepada pintu-pintu rezeki dan kesempatan yang terbuka luas. Kita hanya memerlukan usaha yang gigih dan sikap pasrah sepenuhnya. Berperananlah sebagai pengusaha bukan pencipta kejadian. Manusia tetap harus berusaha dan yang menentukan setiap kejadian itu berlaku hanya wewenang Allah semata-mata.

Marilah kita bersikap terbuka dan positif menghadapi hidup ini.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 28 September 2011.

Antara Jiwa, Roh dan Jasad


Semalam aku begitu bersemangat sekali untuk habis membaca buku, “Penerokaan Roh ke Alam Ghaib”. Setelah ku belek-belek buku karangan Amiruddin Faatih yang setebal 184 halaman itu dan cuba mengenali siapakah pengarang ini, aku tidak mendapatinya dalam buku itu. Penerbitnya Al-Hidayah yang menerbitkan buku itu pada tahun 2008, tidak memperkenalkan pengarangnya seperti biasa. Apabila di”google”kan pun tidak ada maklumat mengenai pengarang ini. Daripada 184 mukasurat, pembahasan mengenai roh hanyalah 36 mukasurat atau hanya 20% sahaja buku yang bertajuk demikian membahaskan mengenai tajuk roh yang tertera pada kulit buku tersebut. Betapa aku terkeliru dengan tajuk buku itu, kerana mengambil sikap “judging the book by the cover”.

Aku pun tidak tahu kenapa aku teringin sangat untuk mendapatkan bahan mengenai roh dan sifat-sifatnya walau pun tahu mengenai ayat 85, Surah Al-Isra, “Roh itu termasuk urusan Tuhanku dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit”. Berdasarkan maklumat yang tertulis di dalam 36 mukasurat buku itu, aku membuat kesimpulan bahwa terdapat satu rantaian yang bermula dari jiwa (nafs), kemudian ke roh dan akhir sekali ke sir.

Jiwa yang dididik secara Islamik akan bertukar peranan menjadi roh yang menuju kesempurnaan dan akhirnya menjelma menjadi sir (rahsia Tuhan). Jika roh itu dididik melalui cara syaitan, maka roh akan menjadi tersangat kotor dan tidak diterima sebagai sir oleh Allah s.w.t. Perbahasan mengenai mana yang dulu ujud antara roh dan jasad. Juga mengenai proses peniupan roh dalam janin bayi, apa akan jadi selepas roh berpisah dari badan, di mana roh itu tersimpan selepas kematian insan, tidak perlu kita bahaskan kerana kita tidak pasti arah tujuan pembahasan yang sedemikian.

Sesuatu yang pasti ialah kita perlu mendidik jiwa kita menjadi roh yang suci dan dapat menjadi sir dan diterima oleh Allah s.w.t. apabila tiba masanya roh itu dipanggil kembali oleh pemiliknya. Jelas sekali bahwa manusia dan jin diciptakan oleh Allah untuk beribadah kepadaNya. Ibadah dalam erti kata yang luas meminta kita untuk terus berurusan dalam setiap aktiviti harian dengan niat yang ikhlas kerana Allah semata-mata dan semuanya akan bernilai ibadah.

Sementara jiwa masih berada dalam jasad manusia, maka selama itu jiwa memerlukan makanan bagi menyuburkan jiwa tersebut. Makanan kerohanian yang berupa zikir dan fikir mengenai ciptaan Allah sangat diperlukan bagi memurnikan jiwa dan membelainya menjadi jiwa yang mutmainnah. Hanya jiwa merdeka dan bebas dari belenggu pemikiran sempit dapat bertindak sesuai dengan fitrah penciptaan jiwa itu sendiri. Apabila jiwa sudah penuh terdidik, maka akan terjelmalah roh yang suci, membantu manusia yang ditumpangi roh itu ke jalan yang benar dan diredhai Allah.

Roh akan menjadi kuasa pendorong manusia ke arah mencari ridha Allah semata-mata. Matlamat hidup hanyalah satu iaitu beribadah kepada Allah, perkara-perkara lain akan menjadi perkara sampingan. Berdialoglah dengan diri sendiri dan bertanya apakah yang aku lakukan sekarang ini menjurus kepada ridha Allah? Sekiranya tidak bersegeralah membetulkan arah dan kembalilah kepada jalanNya yang sangat jelas.

Akhirnya fahamlah aku kenapa Allah mengatakan roh ialah urusanNya dan manusia tidak diberikan pengetahuan kecuali sedikit. Otak manusia tidak akan mampu berfikir sedalam itu untuk memahami hakikat sebenarnya roh. Cukup kita memikirkan tentang penciptaan Allah dalam posisi apa pun, kerana mudah untuk kita memikirkan perkara yang jelas dan menambahkan keyakinan tentang kewujudan Maha Pencipta. Melalui akal kita dapat memikirkan tentang hakikat kehidupan dan segala liku-likunya dan juga memikirkan hakikat kematian dengan segala keseramannya.

Mendekati Allah lebih mententeramkan hati kita …..

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 28 September 2011.

Friday 9 September 2011

Bersikap positif dalam hidup


Bila usia semakin lanjut manusia diharapkan menjadi lebih matang. Sikap semestinya sudah berubah dari yang buruk kepada yang lebih baik. Tujuan hidup seharusnya semakin jelas dan focus. Lebih tenang dan waras dalam menghadapi setiap situasi. Lebih banyak berfikir dari bertindak. Lebih sabar dan pemaaf bila menghadapi sesuatu keadaan. Tidak terburu-buru, apalagi sembrono.

Sebuah tindakan bukan lahir begitu saja. Tindakan itu lahir dari dorongan dalaman diri. Mustahil orang berumur melebihi 40 tahun bertindak tanpa sedar. Mesti ada sesuatu factor dalaman yang mendorong dia bertindak. Mesti ada suatu keperluan sehingga dia bertindak. Dalam bahasa mudah, tindakan seseorang berlaku kerana ada sesuatu motif tertentu. Kalau bertindak tanpa motif, dia boleh dianggap sebagai seorang gila dan orang gila bebas dari segala hukuman dan norma masyarakat. Tempatnya pun akan ditentukan oleh pihak yang berwajib supaya tidak menggangu orang-orang normal.

Kita perlu ingat hanya 10% daripada apa yang berlaku dalam kehidupan kita sudah ditentukan oleh Allah sebagai takdir. Tidak boleh diubah seperti hidup, mati, rezeki, ibu dan bapa dan sebagainya. Ada 90% lagi, walaupun sudah tertulis di Loh Mahfudz, namun atas kekuatan doa, Allah masih memberikan kelonggaran untuk berlaku atau tidak berlaku. Di sini ada pilihan diberikan oleh Allah kepada makhlukNya. Melalui akal waras yang Allah berikan kepada kita, kita dapat membuat pilihan yang tepat.

Sebagai contoh mudah dalam facebook (FB) ini. Katakan anda sudah memberi salam kepada seseorang teman FB berpuluh-puluh kali dan tidak dijawab. Pada ketika ini anda ada beberapa pilihan. Pertama, jengkel atau marah, kenapalah si Mamat ni? Salam aku tak dijawab. Keluarlah berbagai tuduhan. Sombong. Ego. Dan berbagai lagi. Kedua, anda boleh mengatakan kepada diri sendiri, mungkin dia sangat sibuk, atau hanya computer saja terpasang tapi orangnya entah ke mana? Dan lain-lain respon pilihan anda.

Setiap kali anda merasa marah atau jengkel, anda sebenarnya menambah satu titik hitam dalam hati anda dan semakin hari semakin banyak anda marah atau merasa jengkel, kenyataan sebenarnya ialah anda akan memenuhi hati, jiwa dan sanubari anda dengan jelaga hitam yang makin lama akan makin menebal. Rosak jiwa anda nanti dan sangat sukar untuk disembuhkan.

Paling baik ialah anda bersikap positif dalam hidup ini. Setiap kali anda bersikap positif, memaafkan, sabar, kasih saying kepada manusia lain, anda sebenarnya sedang membersihkan jiwa, hati, sanubari anda dari noda-noda hitam yang pernah lahir pada hati anda. Lebih baik bersih dari kotor.

Oleh kerana itu hadapilah setiap yang berlaku dalam hidup ini dengan sikap positif. Jika anda bertemu dengan situasi apa saja yang negative, jadikan ianya positif dengan memaafkan segala keadaan itu. Gunakan fungsi mutlak (absolute function) dalam mata pelajaran kalkulus yang anda pelajari.

Bersikap positif ialah suatu sikap yang sangat terpuji dan ianya membersihkan jiwa kita, kerana jiwa inilah yang akan bertemu dengan Allah apabila kita dipanggilNya kelak. Kalau jiwa kita kotor bagaimana Allah akan menerima jiwa yang kotor, pada hal semasa Allah menitipkan jiwa itu kepada kita ketika lahir ianya bersih, suci dan tiada noda setitik pun. Selama hidup kita telah mengotorinya dengan berbagai sifat tercela dan hina.

Marilah kita mendidik jiwa menjadi bersih dengan zikir dan fikir.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 10 September 2011.

Tuesday 6 September 2011

Saat menjelang kematian


Tersebut dalam suatu kisah bahwa Nabi Idris AS pernah didatangi malaikat Izrail yang ketika itu hendak “meminta izin” mengambil nyawanya. Beliaupun mempersilakan untuk dilepaskan nyawanya namun setelah itu dihidupkan kembali dengan izin Allah.
Apabila ditanya bagaimana rasanya (sekarat), beliau menjawab sesungguhnya sekaratul maut itu rasanya seperti disayat seratus pedang yang paling tajam di dunia.

Dalam kisah yang lain, tersebut dalam kitab Ihya Ulumuddin, karangan Imam Al-Ghazali, Nabi Muhammad SAW mengisahkan bahwa Nabi Ibrahim AS pun pernah didatangi oleh malaikat Izrail. Beliau diberi kesempatan untuk melihat bagaimana malaikat Izrail mengambil nyawa orang mukmin dan bagaimana Izrail mencabut nyawa orang kafir dan munafiqin.

Rasulullah SAW itu sangat bahagia melihat bagaimana malaikat maut berubah wajah menjadi pemuda tampan, berpakaian indah, harum baunya hingga orang mukmin yang hendak melepaskan nyawanya merasa sangat riang. Tetapi manakala Izrail akan mencabut nyawa orang-orang yang durhaka maka ia berubah menjadi makhluk yang hitam legam, berbulu dan mengeluarkan bau yang sangat busuk dari tubuhnya, pakaiannya serba hitam dan dari mulut serta lubang hidungnya keluar lidah api dan asap. Melihat kejadian itu Nabi Ibrahim pingsan. Setelah sedar beliau berkata, “Andai kata orang-orang kafir dan para pendurhaka itu tidak menerima siksa yang lain kiranya sudah cukuplah bagi mereka melihat bentuk dan rupa tadi.” Kisah ini diriwayatkan oleh Ibnu Abbas.

Tanda-tanda kematian seseorang boleh menjadi petunjuk mengenai baik buruknya kehidupan seseorang dialam akhiratnya. Ada beberapa pertanda yang boleh diamati ketika menjelang kematian seseorang, Rasulullah bersabda: “Tunggulah mayat saat menjelang kematiannya. Jika kedua matanya memancar, dahinya berkeringat, jalan nafasnya turun naik maka disitulah rahmat Allah turun kepadanya. Jika ia telah mendengkur seperti dengkuran anak onta serta warna (limpanya) telah beku dan mulutnya mengeluarkan buih, maka azab Allah telah turun kepadanya.” (HR. Hakim dan Tirmidzi)

Begitu pula, saat ruh Nabi Ibrahim dan Nabi Musa telah sampai di hadapan Allah SWT, Dia bertanya kepada keduanya tentang kesan-kesan saat dilepaskan nyawanya. Nabi Ibrahim AS mengatakan seperti terkena besi pembakar yang diletakan dalam buku yang basah kemudian ditarik. Sedangkan Nabi Musa AS mengatakan seolah-olah seperti kambing hidup yang dibuang kulit oleh tangan pemotong haiwan. Nabi Muhammad SAW pun merasakan betapa pedihnya sakaratul maut itu. Beliaupun bahkan meminta pertolongan secara khusus kepada Allah karena demikian sakitnya sakaratul maut itu. Beliau pun bahkan meminta pertolongan secara khusus kepada Allah karena demikian sakitnya sakaratul maut itu. Disebutkan dalam hadits Ummul mukminin, ‘Aisyah ra berkata: “Aku melihat Rasulullah SAW saat akan wafat, disampingnya ada bekas berisi air. Beliau memasukkan tangannya ke dalam bekas itu lalu diusapkannya ke wajah beliau seraya berdoa:

“Allaohumma a’innii ‘alaa sakarootil-mauuti”, “Ya Allah, tolonglah daku dari sakaratul maut ini” (HR. Ahmad, Nasa’i, Ibnu Majah, dan Tirmidzi).

Nabi dan Rasulullah diutus ke dunia untuk menjadi uswah hasanah (contoh yang baik). Beliau mengajarkan kepada kita tentang proses kematian yang teramat menyakitkan. Jadi, jika utusan Allah saja merasakan demikian beratnya proses menjelang kematian maka apalagi kita yang hampir dalam setiap gerak dan langkah tak lepas dari salah dan silap.

Kisah-kisah ini dikemukakan sebagai peringatan kepada penulis dan pembaca sekalian agar kita segera memohon ampun atas segala kesalahan dan kealpaan kita selama ini. Segera bertaubat nasuha dan berjanji tidak akan mengulangi perbuatan terkutuk masa lalu. Mohon Allah ampunkan segala dosa-dosa kita dan mohon memberikan kita taufik dan hidayah agar hidup kita di akhirat nanti bahagia.

Segera bermuhasabah diri, memperbaiki segala kekurangan dan menambah amal soleh semampu yang boleh. Kalau selama ini kita selalu bertangguh untuk berbuat baik, maka kesempatan hidup yang masih Allah berikan ini dapat kita segera pergunakan untuk kebaikan kepada jalan Allah dan kebaikan kepada manusia lain.

Hidup dan mati kita hanyalah kerana Allah dan cinta Allah yang kita cari.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 7 September 2011.

Saturday 3 September 2011

Pengertian Jihad di Jalan Allah

Pada mulanya ketika saya ingin menulis tajuk ini saya ingin menukar perkataan “jihad” kepada perkataan lain yang lebih ringan, namun setelah memikirkan semula tidak ada perkataan lain yang akan membawa makna yang sama dengan apa yang ingin saya utarakan.

Saya merasa sedih kerana perkataan yang begitu indah telah disalahertikan. Ianya menjadi satu perkataan yang ditakuti di kalangan pengkaji Barat, malah orang Islam sendiri cuba menghindari penggunaan perkataan itu. Propaganda Barat telah menggunakan istilah ini untuk menzalimi Islam dan ummatnya melalui media-media yang mereka kuasai.

Begitu hebatnya perkataan itu sehingga Allah SWT sendiri menyebutnya banyak kali dalam Al-Quraan dan salah satunya dalam Surah Ash-Shaf (61), ayat 10-11 dengan mengatakannya sebagai suatu perniagaan yang dapat menyelamatkan kita dari azab yang pedih;

“Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih? (iaitu) kamu beriman kepada Allah dan RasulNya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui” (Ash-Shaf, 10-11).

Abul A’laAl-Maududi, Hasan Al-Banna dan Sayid Qutb pernah menulis sebuah buku berjudul, “Al-Jihadu Fi Sabilillah” dan telah menggariskan dengan jelas makna dan pengertian jihad di jalan Allah.

Saya memilih untuk mendalami tajuk ini kerana pada akhir-akhir ini seperti sudah ada suatu kelesuan di kalangan ummat Islam dan seolah-olah sudah hilang arah mengenai apa yang utama (aulawiyyat) dan yang tidak utama. Contohnya membakar mercun di malam raya yang sepatutnya kita bertakbir pada ketika itu, dan ratusan contoh lain yang dilakukan oleh ummat Islam yang bukan keutamaan. Hal ini sangat penting sehingga Prof Yusof Al-Qaradhawi menerbitkan suatu bidang ilmu yang beliau namakan sebagai “Fekah Keutamaan” (Fiqh Aulawiyyat) sebagai panduan ummat Islam mengetahui mana yang utama dan mana yang tidak utama.

Hal ini kalau tidak disentuh berkali-kali mungkin ummat Islam akan terbawa arus kelalaian dan akhirnya menyatakan semuanya sama saja yang akan menjurus kepada fahaman yang sangat berbahaya iaitu senkretisma (menyamakan semua agama atau kefahaman). Al-Quraan sudah dengan jelas menyatakan bahwa agama di sisi Allah hanyalah Islam (Ali-Imran, 19), tidak ada yang lain dan siapa yang mengambil agama lain Allah tidak akan terima (Ali-Imran, 85). Kedatangan Islam sekaligus menghapuskan semua agama lain pada hakikatnya, namun kerana kedegilan manusia mereka tidak menerima hakikat ini.

Perkataan jihad berasal dari Bahasa Arab, “jahada” yang bermakna berusaha bersungguh-sungguh dalam setiap pekerjaan sehingga mencapai matlamat yang ditetapkan. Melawan segala rintangan yang menghalang tercapainya tujuan itu adalah juga termasuk jihad. Peyebaran Islam ke seluruh dunia bertujuan agar semua manusia menjadi selamat, taat dan taqwa kepada Allah yang satu. Misi penting ini seperti yang dipikul oleh Nabi Muhammad SAW perlu mendapat dokongan dan sokongan yang padu dari ummat Islam yang lain agar dunia ini selamat.

Barat memutarbelitkan pengertian jihad dan menggambarkan bahwa jihad hanya tertumpu kepada perang dan keganasan. Jarum fitnah mereka ini merasuk ummat Islam yang tidak faham tentang pengertian jihad yang sebenar dan menjadi tugas ummat Islam yang faham tentang ini untuk memperbetulkan konsep jihad dalam Islam dan apakah pengertian jihad di jalan Allah. Peperangan berlaku kerana mempertahankan diri (defensive) dan Islam bukan bersifat ofensif (offensive). Hal ini jelas dalam setiap peperangan yang berlaku pada zaman Nabi, yang bersifat mempertahankan diri dalam misi Nabi menyebarkan dakwah Islam.

Kenapa ummat Islam takut berjihad? Jawapannya telah diberikan oleh Rasulullah SAW bahwa ummat Islam, “Cinta dunia dan takut mati”. Sangat jelas dan tepat. Manusia cinta dunia seolah-olah dia akan hidup selama-lamanya, pada hal hakikatnya mereka pun tahu bahwa kematian itu akan berlaku pada bila-bila masa. Itu hakikat kebenaran dari Allah. Manusia yang hidup pun menyaksikan kematian demi kematian dari keluarga terdekat hinggalah kepada orang yang tidak dikenali. Apakah kita masih tidak percaya bahwa kematian itu akan datang? Apakah mereka tidak terpengaruh dengan “seeing is believing?”. Mustahil sekali mereka tidak sedar bahwa kematian itu akan hadir pada bila-bila masa dan dunia akan ditinggalkan apabila kematian datang.

Jawapan yang sangat pasti ialah hawa nafsu masih bermaharajalela (menguasai) dalam diri setiap manusia sehingga mereka buta kepada kenyataan yang hadir dalam hidup mereka. Cinta dunia sudah dianggap sebagai penyakit yang sangat sukar diubati. Ianya menjadi punca kepada rasuah dan salah guna kuasa yang berleluasa. Mengumpulkan harta secara tidak halal untuk membiayai tujuh atau lebih keturunan. Islam menyarankan kita menderma, berzakat, berinfak dan lain-lain kepada tujuan kebaikan dan berkongsi rezeki agar tidak timbul keresahan dalam masyarakat dan semua dapat hidup dalam aman dan tenteram.

Saya sungguh berharap agar setiap ummat Islam bermula dari pemudanya, dewasanya, orang tuanya dan segala lapisan masyarakat Islam untuk kembali kepada pengertian jihad yang sebenarnya. Mengkaji kembali sejarah perjuangan para Nabi, tulisan para mujtahid, kupasan para ulama dan keilmuan Islam zaman kegemilangan Islam agar kita dapat berjihad dalam segala lapangan demi memajukan ummat Islam. Memahami pengertian sebenar jihad pun memerlukan suatu jihad dalam diri masing-masing untuk terus mengkaji Islam dari sumber yang tepat iaitu Al-Quraan dan Al-hadith yang jika kita berpandu kepadanya tidak akan sesat selama-lamanya.

Marilah kita mencari cinta Allah, bukannya cinta manusia. Cinta Allah akan kekal selama-lamanya dan cinta manusia hanyalah sebuah fatamorgana yang akan hilang apabila kita memerlukannya. Cintailah Allah kerana Allah akan sentiasa mencintai kita bila-bila masa pun.

Wallahu a’lam.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 4 September 2011.

Friday 2 September 2011

Siapakah orang yang bijak

Menurut Ibnu Sina, orang bijak ialah orang yang bersifat zuhud, abid dan arif. Zuhud ialah mengasingkan diri dari kemewahan dunia, abid ialah tekun melakukan perkara-perkara ibadah kepada Allah dan arif ialah menggunakan kekuatan logik dalam menyingkap halangan-halangan kebenaran bagi mencapai hakikat.

Zuhud jangan disalahertikan dengan membuang dunia tetapi lebih kepada sikap yang dunia atau harta benda tidak mempengaruhi kehidupannya. Mereka menggunakan harta untuk mencari pahala dengan bersedekah dan sebagainya. Melalui harta mereka mencari ilmu kerana ilmu menjaga kita tetapi harta kita yang jaga dia. Itu beza antara ilmu dan harta.

Abid pula ialah ahli ibadah yang meletakkan seluruh hidupnya kerana Allah, setiap apa yang dia lakukan baik ritual (ibadah khusus) atau kerja-kerja harian kalau diniatkan kerana mencari redha Allah, maka ianya menjadi ibadah. Hubungan yang tersangat kuat dengan Allah dan yang sangat penyayang sesama manusia.

Arif dalam tindakan dan pandangan, selalu menggunakan akal logik dan rasional dalam menghadapi hidup dan kehidupannya. Tidak terbawa-bawa atau terpengaruh dengan suasana jahiliah. Bertindak atas dasar kebenaran kerana kebenaran itu berasal dari Allah dan berpandukan Al-Qur’aan dan Al-Hadith yang shoheh.

Lawan kepada orang bijak ialah orang bodoh. Ciri-ciri orang bodoh disebut dalam ayat 22, Surah Al-Anfaal;

“Sesungguhnya binatang (machluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apa pun”.


Secara jelasnya manusia yang paling buruk di sisi Allah ialah manusia yang tidak mahu mendengar, menuturkan dan memahami kebenaran. Mereka menutup mata dan telinga mereka terhadap fakta yang jelas berada di hadapan mereka.

Bodoh adalah salah satu penyakit hati yang sangat merbahaya dan sangat menakutkan akibatnya. Tetapi selalunya dan kebanyakan penderita penyakit ini tidak merasa kalau dirinya sedang terjangkit penyakit berbahaya ini. Oleh sebab penyakit bodoh inilah muncul penyakit-penyakit hati yang lain seperti iri, dengki, riya, sombong, ujub (membanggakan diri) dan lainnya.

Karena kebodohan ini adalah sumber segala penyakit hati dan sumber segala kejahatan. Kebodohan ini penyakit hati yang berbahaya lebih dahsyat dibanding penyakit badan. Karena puncak dari penyakit badan berakhir dengan kematian, adapun penyakit hati akan menjadikan penderitanya kepada kesengsaraan dan kebinasaan yang kekal. Manusia yang terkena penyakit ini hidupnya hina dan sengsara di dunia dan juga di akhirat.

Allah SWT banyak menyebutkan dalam Al-Quran tentang tercelanya dan hinanya serta balasan dan akibat bagi orang-orang yang bodoh yang tidak mahu tahu tentang ilmu agama di dunia dan akhirat. Diantaranya Allah menyatakan dalam surat Al-Furqon, ayat 44, “Apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar dan memahami (kebenaran)?. Mereka itu tidak lain hanyalah seperti binatang ternak malah lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu)”.

Jadi, apakah sikap kita terhadap orang-orang yang tidak menerima kebenaran ini atau dalam kata lain, sikap kita terhadap orang-orang bodoh? Panduan dalam Al-Furqon, ayat 63 adalah sangat jelas;

“Dan (hamba-hamba yang baik dari Tuhan) Yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas muka bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka (dengan kata-kata yang tidak sopan), mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan”.

Orang-orang yang bijak ialah orang-orang yang faham bahwa setiap kehidupan akan akhirnya menemui kematian, tidak guna harta yang dikumpulkan itu jika harta itu akan membawa dosa ketika kembali kepada Allah nanti. Harta yang kita sedekahkan itulah yang akan menjadi modal kita diakhirat nanti. Menjadi pahala yang mendapat laba yang berterusan. Mereka yang ditinggalkan, bekalkan dengan ilmu kerana ilmu akan menjaga mereka, jika dibekalkan dengan harta, ianya akan menjadi masaalah kerana manusia sanggup berbunuh-bunuhan kerana harta yang sedikit. Merenggangkan tali silaturahim antara keluarga kerana harta, namun jika harta itu boleh dimanfaatkan oleh pihak yang memerlukan seperti anak-anak yatim, orang-orang miskin dan sebagainya, pahala buat kita akan mengalir seperti sungai yang tidak pernah kering.

Sama-samalah kita berdoa agar Allah memasukkan kita ke dalam golongan orang-orang yang bijak dan dijauhi Allah daripada golongan orang-orang yang bodoh yang buta dan tuli terhadap kebenaran Allah.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 3 September 2011.

Thursday 1 September 2011

Persediaan faktor utama kejayaan

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim diceritakan, semasa Nabi Muhammad SAW masih lagi kecil baginda telah didatangi oleh malaikat Jibrail. Ketika itu baginda sedang bermain dengan beberapa orang kanak-kanak yang sebaya dengannya.

Maka malaikat Jibrail pun memeluk Nabi Muhammad SAW dari belakang lalu membaringkannya. Kemudian malaikat Jibrail pun membelah dadanya dan mengeluarkan segumpal darah seraya berkata; "Inilah bahagian syaitan yang ada dalam dirimu."

Kemudian malaikat Jibrail pun membersihkannya dengan air zam zam di dalam piring emas. Setelah itu malaikat Jibrail pun memasukkannya semula ke tempat asalnya.

Peristiwa itu berlaku dengan disaksikan oleh kanak-kanak yang bermain dengannya tadi. Kemudian kanak-kanak itu berlari mendapatkan ibu susuan Nabi Muhammad, Halimatus Saadiah sambil berkata; "Muhammad telah dibunuh."

Maka dengan perasaan sedih mereka pun berlari mendapatkan Nabi Muhammad yang dikatakan telah mati dibunuh itu. Menurut Anas, beliau kerap ternampak bekas jahitan itu pada dada Rasulullah SAW.

Peristiwa yang sama berulang kembali 50 tahun kemudiannya apabila Rasulullah akan diperjalankan pada waktu malam dari Mekah ke Baitul Maqdis dan seterusnya ke Sidratul Muntaha dalam peristiwa yang sangat terkenal Isra’ dan Mi’raj.

Nabi Muhammad SAW diberikan bekalan persediaan yang mantap oleh Allah di dalam hatinya agar mampu menghadapi gelora perjuangan pada zamannya. Lalu, Allah setiap masa selepas itu membimbingnya ke arah perjuangan Islam yang syumul.

Nabi Musa pun mendapat bimbingan dari Allah SWT (Surah Toha: 10 – 32), ketika akan berhadapan dengan Fir’aun. Allah memberikan Nabi Musa seorang pembantu bernama Harun yang akan membantu urusannya.

Begitulah Allah menyiapkan Nabi Muhammad SAW dan Nabi Musa AS bagi menghadapi tentangan pada zaman masing-masing. Ini menunjukkan betapa pentingnya persediaan yang rapi dalam menghadapi rintangan perjuangan yang suci.

Sesungguhnya pada diri manusia itu ada ruh dan jasad, tarbiyatul ruhiyyah sangatlah penting tanpa mengurangkan tarbiyatul jasadiyah. Tarbiyatul ruhiyyah sangat dipentingkan kerana dengan jiwa yang mantap, cekal dan istiqomah setiap perjuangan akan berjaya. Mengenai Tarbiyatul Ruhiyyah, Imam Al-Ghazali banyak menyentuh tentangnya dan Prof Yusof Al-Qaradhawi pula banyak membicarakan tentang Tarbiyatul Aulad (Pendidikan Kanak-Kanak) yang menjadi pangkal mula pendidikan sejak kecil dan diteruskan dengan pendidikan jiwa apabila dewasa kelak. Contoh pemuda yang kuat imam mereka seperti dikisahkan dalam Surah Al-Kahfi patut dijadikan panduan bagi pemuda zaman kini.

Apakah kita telah melakukan persiapan yang rapi mengenai pendidikan generasi muda yang akan memikul tanggungjawab generasi tua yang akan hilang dari pentas perjuangan menegakkan kebenaran sebentar lagi? Suatu persoalan yang perlu sentiasa berada dalam pemikiran para pejuang agama Islam.

Atas perintah Allah, malaikat membersihkan hati Nabi kita Muhammad SAW dengan air zam zam membawa makna bahwa segala persoalan bermula dari hati. Hadith yang utama yang berada dalam koleksi hadith 40 juga meletakkan masalah niat sebagai tajuk pertama dibincangkan. Ini dengan jelas menunjukkan bahwa hati yang bersarang niat yang ikhlas di dalamnya menjadi pokok utama perjuangan yang berjaya. Ramadhan diharapkan telah melatih diri kita menjadi manusia yang ikhlas dan perjuangan dan tugas harian. Sesuatu amal itu hanya dibuat kerana Allah sahaja, bukan kerana yang lain.

Kita hanya mencari cinta Allah dengan keredhaanNya. Kita tidak mencari redha manusia, biarpun dia seorang boss kerana kebenaran hanya dari Allah dan kita mesti ingat bahwa yang memberikan rezeki ialah Allah bukan boss kita, walaupun melaluinya kita mendapat rezeki. Tanpa boss pun kalau Allah ingin memberikan rezeki, rezki itu tetap akan hadir dalam hidup kita.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 2 September 2011.

Sunday 28 August 2011

Mukmin Laksana Satu Tubuh - Saling Menyayangi dan Mencintai

Dari An-Nu’man bin Basyir, dia mengatakan: Rasulullah SAW bersabda: Engkau lihat orang-orang mukmin dalam hal saling menyayangi, saling mencintai dan saling berbelas kasihan, adalah laksana satu tubuh, jika salah satu anggotanya menderita, maka seluruh tubuh akan merasa susah untuk tidur dan demam. (HR. Bukhari-Kitab Adab).

Fakta Ilmiah:
Penyelidikan-penyelidikan moden yang intensif dan berterusan telah mengungkap fakta yang mengkagumkan mengenai interaksi antara organ-organ tubuh manusia ketika diancam bahaya seperti kecederaan atau sakit. Kajian juga menemui strategi dan tindakbalas fungsi yang diambil oleh organ-organ diseluruh tubuh setiap kali apabila salah satu organ menderita akibat cedera atau sakit, dan tindakbalas ini berbeza-beza mengikut keadaan kecederaan.

Apabila saja jangkitan atau kecederaan berlaku, pusat deria mula menghubungi pusat-pusat kawalan dan pengawasan di hipotalamus. Panggilan ini merangsang pada kelenjar pituitari untuk merembeskan hormon yang merangsang pula kepada seluruh kelenjar endokrin untuk mengeluarkan hormon mereka, yang mendesak semua organ tubuh untuk menyelamatkan organ tubuh yang terancam tersebut.

Oleh kerana itu, ia adalah suatu aduan yang nyata, dan panggilan yang benar, bukannya satu metafora. Panggilan ini bererti bahawa setiap bahagian dari tubuh menggunakan tenaga paling tinggi untuk menyelamatkan bahagian tubuh yang terancam. Jantung, contohnya, mula berdegup lebih cepat untuk membantu darah beredar dan mencapai organ yang terluka.

Pada masa yang sama, pembuluh darah di organ terluka akan menguncup, sedangkan saluran darah di bahagian tubuh yang lain mengembang untuk menghantar jumlah tenaga, oksigen, antibodi, hormon, dan asid amino yang diperlukan ke bahagian yang terluka untuk membantu melawan jangkitan atau kecederaan dan untuk menyembuhkannya dengan cepat.

Tubuh mulai menjadi lemah, akibat memecah sebahagian daripada lemak dan protein yang disimpan, bagi memberikan bantuan pada organ yang terluka. Proses ini berterusan sehingga reda proses penyelamat iaitu di saat kecederaan atau penyakit terkawal, dan tisu dan sel yang terkena jangkitan / cedera dapat disembuhkan.
Panggilan dari bahagian terluka atau dijangkiti menyerupai panggilan nyata untuk bantuan; tempat yang tercedera mengeluarkan denyutan saraf ke pusat-pusat deria dan pengawasan dari otak; malah, beberapa zat kimia dilepaskan semasa titisan pertama tumpahan darah atau ketika suatu tisu terkoyak. Kemudian, semua organ tubuh bertindakbalas untuk memberikan bantuan untuk organ yang tercedera/dijangkiti bersesuaian dengan keadaan kecederaan atau penyakit.

Aspek Ketulinan Saintifik
Apa yang disebutkan dalam hadis di atas sebenarnya berlaku, kerana semua organ tubuh memberikan isyarat kepada satu sama lain untuk menyelamatkan organ yang dijangkiti / tercedera dan umat Muslim juga harus seperti itu. Apabila suatu daerah mengalami pencerobohan, seluruh umat perlu menghubungi satu sama lain untuk datang memberi bantuan kepadanya.

Anda tidak akan dapat menemukan perkataan yang lebih tepat dari perkataan ‘Tada’a’ untuk menggambarkan kesakitan pada suatu organ, yang didalamnya terkandung aspek linguistik, retorik, dan ketulinan pada masa yang sama.

Nabi SAW memberitahu kepada kita apa yang sebenarnya berlaku di dalam tubuh manusia tanpa menggunakan sebarang perkakasan / peralatan dan menggunakan kata-kata yang fasih dan kalimat yang retorik.

Apa yang lebih mengkagumkan adalah kenyataan bahawa nama yang diberikan oleh doktor kepada sistem saraf yang berinteraksi semasa tubuh dijangkiti atau terluka adalah, saling mencintai, kasih sayang, dan belas kasihan, yang merupakan kata-kata sama yang digunakan oleh Nabi SAW di dalam hadis tersebut.

Maha Besar Allah yang telah mengutus RasulNya dengan petunjuk dan agama yang benar lagi unggul, dan Allah yang membantunya dengan mukjizat dan kefasihan.

Terjemahan Artikel: THE DISTRESS CALL WITHIN THE BODY Commission on Scientific Signs of Qur’an & Sunnah, http://www.eajaz.org/

Disalin dengan sedikit ubahsuai dari laman web, http://assabiel.com/?p=3057
Sesungguhnya orang yang beriman itu ialah orang yang apabila disebutkan Allah akan gementar hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya (ayat-ayat Allah) akan bertambahlah iman mereka, dan kepada Rab (Tuhan) mereka bertawakal. ( Surah an-Anfal : Ayat 2).

Nota: informasi ini ku perolehi melalui Facebook (FB) Ku Puteri Wan, dalam Fakta – Kebenaran Islam Melampaui Sains Moden, oleh Mohd Nor Amin Zainuddin.

Ismail Abdullah, 29 Ogos 2011.

Tuesday 23 August 2011

Larangan Membuat Fitnah dan Mengumpat


Apabila ada anggota keluarga kami yang cuba membawa cerita yang berbentuk mengumpat saya akan selalu menegur, “Haa… dah mula nak buat ketupat tu…”, dan mereka semua faham yang saya maksudkan ialah mereka sudah mula nak mengumpat.

Pengertian mengumpat adalah menceritakan keburukan seseorang walaupun ianya benar. manakala, maksud memfitnah pula adalah menceritakan keburukan seseorang padahal ianya tidak benar atau bohong.

Rasulullah SAW menjelaskan mengumpat ini dalam sabda baginda yg bermaksud, “mengumpat itu ialah apabila kamu menyebut perihal saudaramu dengan sesuatu perkara yang dibencinya” (Hadis Riwayat Muslim)

Dosa mengumpat membinasakan amal kebaikan ibarat api membakar kayu kering, Dari Jabir dan Abi Said, Rasulullah SAW bersabda: “Awaslah daripada mengumpat, kerana mengumpat itu lebih keras daripada zina. sesungguhnya seseorang terkadang ia berzina dan bertaubat. Maka diterima Allah swt akan taubatnya. Dan sesungguhnya seseorang yg mengumpat, tidak akan diampun dosanya sebelum diampuni oleh orang yang diumpatnya itu.”

Mengenai balasan bagi orang yang suka mengumpat, seperti diriwayatkan oleh Abu Daud dari Anas, Rasulullah SAW bersabda: “Pada malam aku diIsra’kan aku telah melalui suatu kaum yg mencakar-cakar muka mereka dengan kuku-kukunya sendiri, maka aku berkata: “Hai Jibril siapa mereka ini? jawab Jibril: Mereka ini adalah orang-orang yang suka mengumpat dan mereka juga suka menjaga tepi kain org”. (Abu Daud dari Anas)

Oleh kerana itu, peringatan Rasulullah SAW kepada Orang Beriman melalui Sabda Rasulullah: “Wahai orang beriman dengan lidahnya, tetapi belum beriman dengan hatinya! Janganlah kamu mengumpat kaum Muslim, dan janganlah kamu mengintip keaiban (menjaga tepi kain) mereka. Sesungguhnya, sesiapa yg mengintip keaiban saudaranya, maka Allah akan mengintip keaiban, dan dia akan mendedahknnya, meskipun dia berada dalam rumahnya sendiri.” (Hadis Riwayat Abu Daud)

Semoga Allah SWT memelihara kita daripada tabiat suka mengumpat dan juga menjauhkan kita daripada orang-orang yang suka mengumpat. Amin.

Manusia sangat suka menyebarkan sesuatu berita tanpa mengesahkan dulu apakah berita yang didapati itu shoheh (benar) atau tidak. Allah swt mengingatkan kita melalui FirmanNya dalam Surah Al-Hujurat, ayat 6, “Wahai orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara tidak diingini, dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menyebabkan kamu menyesali perkara yang kamu lakukan.” (Surah al-Hujurat, ayat 6)

Kalau panduan ini dituruti, maka tidak perlulah Harian Kompas dari Indonesia terpaksa meminta maaf kepada Perdana Menteri Malaysia beberapa hari yang lalu mengenai berita yang mereka terbitkan. Hanya Allah swt dan orang yang melakukan sesuatu perkara itu yang tahu, yang lain hanyalah membuat andaian semata-mata. Sekiranya orang berbuat sesuatu perkara itu tidak jujur dengan perbuatannya maka dia akan mencari seribu satu alasan untuk menutup keburukannya atau juga dia akan mencari seribu satu alasan untuk menegakkan kebenarannya.

Fitnah mengikut kefahaman Bahasa Melayu adalah tuduhan yang ditujukan kepada seseorang atau lebih yang bertujuan untuk menimbulkan suasana negatif kepada sesuatu peristiwa yang dilakukan oleh pihak lain berdasarkan fakta palsu. Ia bermatlamat memburukkan atau mempengaruhi penghormatan, wibawa, atau reputasi seseorang.

Dalam ayat ini Islam menekankan kaedah lebih cermat bagi memastikan kebenaran sesuatu berita yang disebarkan supaya manusia keseluruhannya tidak terperangkap dengan berita berunsur fitnah.

Setiap Muslim wajib menghalusi setiap berita yang diterima supaya tidak terbabit dalam kancah berita berunsur fitnah. Sebarang berita diterima perlu diteliti kesahihannya.

Justeru dalam Islam, ketika berhadapan dengan sesuatu perkhabaran, kebijaksanaan dan kewarasan fikiran amat penting digunakan bagi memastikan tidak terpedaya dengan berita berunsur fitnah.

Fitnah berasal daripada bahasa Arab, dan pengertian asalnya adalah "cobaan" atau "ujian". Dalam Al-Quraan dan Hadis Nabi SAW, perkataan fitnah digunakan bagi menunjukkan pelbagai makna yang berbeza-beza mengikut kefahaman ayat dan ada sesetengahnya adalah boleh dirujuk sebagaimana kefahaman masyarakat kita terhadap maksud fitnah.

Maksud dan pengertian fitnah jika diselak lebar al-Quran dan hadis adalah sebagaimana berikut:

1. Kufur atau kafir

Firman Allah Subhanahu Wata’ala yang bermkasud:

“Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan Haram. Katakanlah: “Berperang dalam bulan itu adalah dosa besar; tetapi menghalangi (manusia) dari jalan Allah, kafir kepada Allah, (menghalangi masuk) Masjidilharam dan mengusir penduduknya dari sekitarnya, lebih besar (dosanya) di sisi Allah . Dan berbuat fitnah lebih besar (dosanya) daripada membunuh…” (Al Baqarah: 217)
Firman-Nya lagi yang bermaksud:

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi dan (sehingga) ketaatan itu hanya semata-mata untuk Allah. Jika mereka berhenti (dari memusuhi kamu), maka tidak ada permusuhan (lagi), kecuali terhadap orang-orang yang zalim” (Al Baqarah: 193)

Kata fitnah dalam ayat ini menurut para ulama tafsir adalah bermaksud ‘kekafiran’ atau ‘kemusyrikan’. Iaitu bahawa mereka itu menyebarkan kekafiran.

Sementara sebahagian kaum muslimin oleh karena belum dikhabarkan oleh Nabi shalallahu ‘alaihi wassalam maka mereka telah melakukan kekeliruan dengan memerangi kaum musyrik di bulan haram (bulan yang ditegah berperang). Namun dek kerana kekafiran kaum musyrik itu lebih besar bahayanya daripada kekeliruan berperang di bulan suci maka keizinan untuk memerangi kekufuran yang mulai merebak adalah dituntut.

2. Bencana

Sabda nabi Sallallhu alaihi Wasallam yang bermaksud:

“Apabila datang (meminang) kepada kamu seorang pemuda yang kamu sukai agama dan akhlaknya, maka kahwinkanlah dia dengan anak perempuan mu. Dikhuatiri akan terjadi fitnah (bencana) dan kerosakan yang besar di muka bumi.”

Perkataan fitnah dalah hadis ini memberikan maksud bencana atau musibah yang akan berlaku sekiranya perkahwinan ditangguhkan. Ini kerana syarat pemuda soleh itu adalah sebaik-baik pilihan untuk dijadikan suami kepada anak-anak perempuan.

3. Konflik

Firman Allah Subhanahu Wata’ala yang bermaksud:

“Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur’an) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, itulah pokok-pokok isi Al-Qur’an dan yang lain (ayat-ayat) mu-tasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta’wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah…” (Ali Imran: 7)

Terdapat sebahagian orang Islam yang hanya menggunakan semata-mata penilaian mengikut aspek rasional. Sengaja mencari penafsiran ayat melalui pendekatan logik akal manusia yang terbatas semata-mata, sehingga melencong dari tafsiran yang tepat. Tujuan mereka semata-mata menyebar fitnah, iaitu mencari konflik dan perselisihan dengan sesama muslim.

Inilah penjelasan kepada ayat ini yang dengan jelas menyebut perkataan fitnah. Ia bermaksud menimbulkan konflik dan kekeliruan dalam msyarakat. Ia juga disebut sebagai propaganda.

4. Tipu

Firman Allah Subhanahu Wata’ala yang bermaksud :

“Kemudian tiadalah fitnah mereka, kecuali mengatakan: “Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah” (Al An’am: 23)

Fitnah yang dimaksud dalam ayat ini adalah ucapan tipu dan dusta, untuk membela diri mereka di hadapan Allah. Padahal Allah mengetahui hakikat mereka, dan apa yang tersembunyi dalam hati mereka.

5. Binasa

Firman Allah Subhanahu Wata’ala: yang bermaksud:

“Di antara mereka ada orang yang berkata: “Berilah saya keizinan (tidak pergi berperang) dan janganlah kamu menjadikan saya terjerumus dalam fitnah.” Ketahuilah bahwa mereka telah terjerumus ke dalam fitnah . Dan sesungguhnya Jahannam itu benar-benar meliputi orang-orang yang kafir” (At Taubah: 49)

Dalam ayat ini kaum munafik di masa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam enggan menyertai peperangangan kerana menganggap ianya adalah suatu kebinasaan (fitnah). Padahal sesungguhnya mereka telahpun berada dalam kebinasaan dengan sifat munafik. Iaitu kebinasaan diri mereka di akhirat kelak dengan balasan neraka yang paling bawah.

6. Gangguan

Firman Allah Subhanahu Wata’ala: yang bermaksud:

“Dan di antara manusia ada orang yang berkata: “Kami beriman kepada Allah”, maka apabila ia disakiti (karena ia beriman) kepada Allah, ia menganggap fitnah (gangguan) manusia itu sebagai azab Allah . Dan sungguh jika datang pertolongan dari Tuhanmu, mereka pasti akan berkata: “Sesungguhnya kami adalah bersamamu”. Bukankah Allah lebih mengetahui apa yang ada dalam dada semua manusia?” (Al Ankabut: 10)

Dalam ayat ini, kata fitnah membawa maksud ganguan. Inilah sifat biasa manusia yang menganggap ujian Allah dalam bentuk gangguan manusia sebagai azab.

Pengajaran yang boleh diambil
Justeru adalah jelas perlakuan fitnah secara umumnya adalah merujuk kepada tindakan yang jahat dan berdosa. Sekalipun kefahamannya adalah berbeza-beza namun hakikatnya ia merujuk kepada perbuatan yang akan membawa manusia kepada jalan Neraka.

Persoalannya, manakah tempat kembali yang lebih dahsyat selain Neraka yang disediakan oleh Allah Subhanahu Wata’ala bagi mereka yang zalim yang melakukan perilaku memfitnah sesuatu yang dusta menggunakan fakta salah dengan tujuan jahat bagi menimbulkan anggapan negatif ke atas peribadi seseorang.

Mohon dijauhi Allah Negara kita dari suburnya amalan fitnah memfitnah bagi menjatuhkan maruah seseorang. Biar apa pun tujuan satu golongan membuat fitnah terhadap golongan yang lain, amat kita harapkan amalan itu ditamatkan segera.

Bercakap benar lebih baik dan mudah dari bercakap bohong kerana setiap pembohongan akan melahirkan rentetan pembohongan yang baru bagi menutup pembohongan lama. Bersikap jujurlah terhadap segala perbuatan kita kerana akhirnya Allah akan menilai setiap perbuatan yang kita lakukan di dunia untuk mendapat balasan yang setimpal di akhirat.

Ismail Abdullah, 24 Ogos 2011.

Thursday 18 August 2011

Menyambut cucu kembar dan mencari cinta Allah


Dalam sejarah keluarga kami, inilah cucu kembar kami yang pertama. Dua-duanya lahir pada 17 Ogos 2011, ketika seluruh rakyat Indonesia menyambut hari kemerdekaan mereka. Hari keramat. Abang lahir tepat jam 3.30 petang dengan berat 2.1 kg dan si adik lahir pada 3.47 petang dengan berat 2.07 kg. Tempat lahir ialah di Hospital Putrajaya. Mereka ialah cucu ke-13 dan ke-14. Ayah dan Bonda kedua-dua kembar ini ialah anak kelima kami, Dr Abdul Jabbar Ismail dan Hani Sandrawati Musli, asal Tuaran, Kota Kinabalu, Sabah.


Jadi genaplah ketika ini cucu lelaki kami 9 orang dan cucu perempuan 5 orang. Cucu-cucu lelaki ialah Nik Badrul Munir, Iqbal, Imran, Nik Hasif, Ihsan, Amirul, dan Aizad. Ini tidak termasuk dua cucu kembar kami, Adam dan Ahmad. Sementara cucu-cucu perempuan ialah Nik Sara, Iesya, Iman, Widad dan Irdina.

Jadi, pada bulan Ramadhan 1432 bersamaan dengan tahun 2011, jumlah kami sekeluarga ialah 27 orang. Ucapan syukur yang tidak terhingga kepada Allah SWT dan membuat Nabi Muhammad SAW merasa bangga dengan bertambahnya ummat beliau. Aku dan isteri selalu berdoa agar Allah SWT memberikan taufik dan hidayah kepada keluarga ini dan memimpin kami untuk mendidik keluarga besar ini menjadi suatu keluarga yang bersatu padu, beriman dan bertaqwa. Amin!.

Empat belas (14) hari lagi Malaysia akan menyambut Hari Kemerdekaan yang ke-54 pada 31 Ogos 2011. Walau pun kemerdekaan Malaysia ialah hasil rundingan dengan pihak British dan Indonesia hasil perjuangan mereka secara fizikal menentang penjajahan Belanda, namun hakikat kemerdekaan kedua-dua Negara sebenarnya ialah bebas dari penjajahan pemerintahan dan juga penjajahan fikiran. Namun, apakah kita benar-benar bebas dari segi penjajahan mental dan spiritual? Ini suatu pertanyaan yang sangat besar bagi pembangunan kedua-dua Negara. Bagi kami kedua-dua Negara, Malaysia dan Indonesia ialah Negara kami. Saya berasal dari Malaysia dan isteri dari Indonesia. Bertemu dan bernikah di Bandung. Sekarang kedua-dua menjadi rakyat Malaysia tulin.

Bagaimanakah kita boleh bebas dari segi penjajahan mental dan spiritual? Kalau kita perhatikan pada masa kini penguasaan ekonomi, pendidikan, persenjataan, ketenteraan, media massa dan elektronik dan lain-lain berada di tangan non-muslim dan mereka dengan pengaruh Yahudi telah mempergunakan senjata-senjata ini untuk menindas ummat Islam di Iraq dan Afghanistan. Menggunakan senjata ini juga mengugut ummat Islam negara-negara lain untuk ikut telunjuk mereka melalui ekonomi, media masa dan persenjataan. Apakah Negara Islam tidak boleh keluar dari kemelut ini dan kembali semula kepada ketamadunan Islam zaman khalifah Ar-Rasyidin dan ilmuan Islam yang terdahulu seperti Ibnu Sina, Ibnu Rush, Al-Farabi, Al-Ghazali, Imam Syafie dan lain-lain? Jawapan melalui semangat ialah ya. Namun jawapan melalui hakikat sebenar ialah sangat berat untuk bangkit kembali secara total.

Masalah utama ummat Islam sejagat ialah ketiadaan qiyadah (kepemimpinan) yang jelas. Kesatuan negara-negara Islam “Organization of Islamic Countries (OIC)” tidak banyak memainkan peranan dalam mempersatukan ummah. Perpecahan di kalangan ummat Islam sendiri telah terjadi sejak dulu dengan ujudnya dua kelompok iaitu ahli sunnah wal jamaah dan syiah. Kedua-dua kumpulan saling berperang dan berbunuh-bunuhan seperti yang berlaku di Iraq, Iran dan Afghanistan. Perpecahan ini pula disemarakkan oleh hasutan Yahudi di mana-mana yang sejak zaman Nabi Muhammad SAW lagi bermusuhan dengan Islam. Kerjasama antara negara-negara Islam hanyalah berupa retorik dan rasa curiga antara satu sama lain masih menebal.

Betapa pun berat, perlahan dan meletihkan kita mesti tetap bersatu dalam satu aqidah yang sama. Sama-sama mencari ilmu dan memperbaiki diri dengan semangat untuk merdeka sepenuhnya dari penjajahan minda dan spiritual. Usaha ini nampak kecil, namun inilah yang dapat kita lakukan dengan kemampuan yang ada. Hindarkan perpecahan walau di mana kita berada. “Kasih sayanglah sesama Islam dan keraslah terhadap orang-orang kafir”, ayat 29, surah Al-Fath. Apakah kita tidak memperhatikan bahwa kebalikan daripada Surah Al-Fath, ayat 29 itu berlaku di kalangan kita? Mereka keras terhadap sesama Islam dan kasih sayang terhadap orang-orang kafir. Ajaran Islam dilempar jauh-jauh dan mereka menggunakan neraca Barat dalam kehidupan.

Marilah kita cari cinta Allah.

Ismail Abdullah, Teras Jernang, 19 Ogos 2011.

Tuesday 2 August 2011

Berdakwah kerana mencari cinta Allah

Sebelum solat tarawikh dijalankan pada malam pertama seorang penceramah maju ke podium dan menyampaikan tazkirah. Dalam tazkirahnya seolah-olah menyindir jamaah kerana ramai yang datang ketika solat tarawikh sehingga terpaksa solat di luar mesjid, tetapi sepi ketika solat berjamaah di luar bulan ramadhan.

Malam ketiga seorang pendakwah lain pula muncul dimembar dan mempersoalkan jamaah yang melakukan solat tarawikh hanya lapan rakaat, seharusnya mengikut pendakwah ini semuanya melakukan solat tarawikh dua puluh rakaat. Kedua-dua cara tersebut diakhiri dengan witir.

Persoalan yang ingin kita bangkit ialah cara penceramah menyampaikan dakwah atau tazkirah mereka. Pada malam pertama jamaah sudah begitu komited datang ke rumah Allah sebagai tetamu Allah, seharusnya mereka jangan disindir kerana mereka dengan ikhlas datang untuk meimarahkan mesjid di bulan yang mulia ini. Sebaiknya pendakwah berdoa agar kehadiran mereka berterusan sehingga bulan shawal dan bulan-bulan seterusnya.

Pendakwah malam ketiga pula seharusnya lebih berhati-hati kerana mereka yang solat lapan rakaat biasanya akan sambung solat malam dan witir kemudiannya di rumah masing-masing. Pendakwah mesti bersangka baik (husnul dhan) terhadap tetamu Allah dan perkara sunat jangan dianggap sebagai wajib dan memestikan semua jamaah melakukan solat tarawikh dua puluh (20) rakaat. Dengan suara yang keras dan laju beliau berkali-kali mengatakan mesti melakukan dua puluh rakaat, bukan lapan rakaat. Masing-masing kaedah mempunyai sandaran yang kuat dan kedua-duanya boleh dilakukan.

Teringat saya kepada ayat 125, surah An-Nahl berikut:

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalanNya dan Dialah yang lebih mengetahui siapa yang dapat petunjuk” (An-Nahl(16):125).

Hikmah di sini bermaksud perkataan yang tegas dan benar yang dapat membezakan antara yang hak dan yang bathil.

Domain yang ingin kita imbau kepada jamaah ialah domain afektif iaitu domain perasaan bukan domain akal, sebab semua tahu bahwa solat tarawikh, membaca Al-Quraan, dan bersedekah di bulan Ramadan itu amat dianjurkan. Cara kita mengajak berbeda dengan cara kita memerintah atau memaksa. Suara mengajak harus lembut dan sopan, sentuhlah emosi mereka bukan akal mereka ketika ini.

Jangan sekali-kali seperti kempen piliharaya kerana ini bukan medan berkempen tetapi medan berdakwah dengan uslub yang sudah digariskan Rasulallah s.a.w yang beliau lakukan mengikut sasaran dakwah, bukan hentam kromo saja dan menganggap semua jamaah mesti dipaksa melakukan sesuatu yang sunat seperti yang wajib.

Sekiranya hati-hati mereka sudah jinak dan dekat dengan mesjid, maka barulah kita boleh memberikan yang sedikit keras. Dikhuatiri mereka akan lari sebelum kita sempat berdakwah.

Kita menyeru kepada pendakwah agar lebih hikmah dalam menyampaikan material dakwah dan ajaklah jamaah dengan menyentuh perasaan mereka bukan semata-mata akal mereka.

Sunday 31 July 2011

Ramadhan membawa peluang ibadah yang sangat luas


Apa saja yang kita lakukan sepanjang hidup ini kalau dimulai dengan niat kerana Allah dan melakukan apa-apa itu mengikut hukum Allah, dan mengharap redha Allah semata-mata, maka semuanya dikira ibadah. Tidak kira apakah itu urusan agama atau urusan dunia.

Ramadhan memberikan masa yang sangat selesa untuk kita menambah iman dan taqwa kita kepada Allah kerana sejak bangun pukul 3.00 pagi hinggalah berbuka puasa pukul 7.30 malam kita mempunyai waktu yang sangat panjang untuk menukar semua kegiatan kita menjadi ibadah. Ibadah khusus yang ritual itu dianggap kegiatan agama dan kegiatan harian yang diniatkan kerana Allah akan juga menjadi ibadah. Malah tidur kita dengan niat untuk segera bangun melakukan tahajud juga akan dianggap ibadah dan tidur kita diberkati Allah.

Bagi seorang muslim apa saja yang ia lakukan dengan niat kerana Allah, mengharap redha Allah dan dilakukan sesuai dengan aturan Allah akan menjadi ibadah dan Allah akan memberikan ganjaran yang setimpal.

Puasa pula Allah sendiri yang akan memberikan ganjaran. Betapa indahnya Islam dalam membimbing hidup kita dan sangat malang bagi sesiapa pun yang tidak menerima Islam sebagai agama panduan hidup mereka. Jelas jalannya berpandukan Al-Quraan yang dijaga kesuciannya oleh Allah dan berpandukan hadith yang sahih yang diteliti dengan tekun oleh para muhaddithin (periwayat hadis).

Pada malamnya kita penuhi ibadah kita dengan solat tarawikh dan pada dini hari kita bangun untuk bertahajud dan memohon bimbingan Allah, membaca Al-Quraan dengan penuh keinsafan. Bagi yang minat mengkaji ilmu melalui buku-buku dan kitab-kitab, ramadhan merupakan masa yang sangat sesuai untuk mengulangkaji dan mempertajam minat dalam mencari ilmu. Setiap kali kita menemui sesuatu yang baru, maha suci Allah atas ilmuNya yang sangat luas tidak terjangkau manusia untuk menemui semuanya dan ilmu Allah tidak terbatas.

Melalui ingatan kepada Allah hati kita menjadi tenang, setiap kerisauan dan gundah gulana kita kembalikan kepada Allah dan pasti Allah akan melorongkan jalan keluar, hanya dengan menyerah segala urusan kepada Allah dan bekerja keras untuk menyelesaikannya, pasti Allah akan menemukan kita jalan keluar dan kemenangan.

Juga, dalam bulan Ramadhan kita digalakkan bersedekah yang pada zahirnya mengurangkan wang dalam saku kita, namun pada hakikatnya menambah pahala yang tidak terkira di sisi Allah. Jangan pernah kita merasa bahwa apa yang kita miliki itu mutlak kepunyaan kita, namun ia hanyalah pinjaman Allah kepada kita dan kita mesti atau harus berbagi kenikmatan itu untuk ummat sejagat. Melalui keikhlasan memberi, Allah akan memperkayakan hati kita dengan keimanan yang mantap kerana hidup di dunia ini semata-mata untuk beribadah kepada Allah dan ibadah dalam erti kata yang luas adalah apa saja yang kita lakukan kerana perintah Allah akan diberikan ganjaran yang tidak boleh dikira-kira dengan perkiraan manusia. Nikmat Allah itu sangat luas dan berharaplah kepada keampunan dan anugerah Allah semata-mata.

Marilah kita sama-sama memanfaatkan ramadhan kali ini dengan usaha ibadah yang sungguh-sungguh dan ikhlaskan hati kita kerana Allah. Hanya dengan mengingat Allah hati kita akan menjadi tenang. Ketenangan ialah sumber kekuatan hidup yang sangat ampuh.

Monday 18 July 2011

Apakah masih ada Pemuda Al-Kahfi kini


Apabila saya terpandang kubah mesjid di mana-mana saya pasti akan teringatkan bentuk graf distribusi normal yang dipotong melintang. Pada kawasan puncak graf itulah gambaran saya sebagai pemuda-pemuda Al-Kahfi yang mempertahan keimanan mereka. Mereka telah ditidurkan selama 309 tahun di sebuah gua.

“Kami ceritakan kisah mereka kepadamu (wahai Muhammad SAW) dengan sebenarnya. Sesungguhnya mereka itu adalah pemuda-pemuda yang beriman dengan Tuhan mereka dan Kami tambahkan kepada mereka petunjuk” (Al-Kahfi,13).

Secara kontemporari (semasa) saya menggambarkan pemuda-pemuda berumur antara 25 tahun hingga 35 tahun akan berada di kawasan pertengahan distribusi normal dan merupakan angkatan pembentuk masyarakat pada masa akan datang. Jika mereka betul-betul beriman maka akan selamatlah masyarakat kita.

Rasulallah, Muhammad SAW dalam salah sebuah hadith Baginda, memberi jaminan dengan izin Allah bahwa:

“Akan terus wujud segolongan ummatku yang berani melahirkan kebenaran, tidak akan memberi mudharat kepada mereka oleh orang-orang yang menyanggahnya sehingga dapat perintah daripada Allah”.

Ini bermakna di kalangan ummat Islam pada setiap masa akan wujud golongan yang tetap memperjuangkan aqidah di tengah-tengah kemelut sosial yang durjana, mereka adalah pemuda-pemuda Al-Kahfi moden yang sanggup menerima apa saja risiko dalam mempertahankan aqidah Agama Islam. Allah menjanjikan syurga kepada golongan ini kerana salah satu daripada tujuh golongan yang mendapat perlindungan Allah di akhirat nanti ialah golongan pemuda yang tetap beriman walau pun digoda keras oleh maksiat zaman kini.

Matlamat utama ummat Islam bukan hidup selesa di dunia ini kerana akhirnya hidup akan bernoktah kematian, namun akhiratlah yang kita dikejar dengan melakukan amal sholeh. Sekiranya kita tidak mendapat apa-apa habuan setelah bertungkus lumus mengerjakan kebaikan, maka ingat yang memberikan ganjaran pahala bukanlah manusia, tetapi Allah yang memberikan ganjaran pahala. Kembalikan semua kesedihan (jika ada) kepada Allah dalam munajat tahajjud, dan memohon ampun sebesar-besarnya dan memohon petunjuk supaya Allah tambahkan petunjuk bagi mendapatkan kemenangan seperti yang Allah janjikan kepada pemuda Al-Kahfi itu.

Peranan kita, walau pun di mana kita berada ialah “amar maaruf” dan “nahi munkar” dengan cara yang bijaksana. Manusia tidak suka ditegur secara terus, namun apabila tiba masa yang sesuai mereka juga akan belajar dari musibah yang Allah turunkan.

Harapan kita ialah lebih ramai pemuda-pemuda Al-Kahfi akan ujud di zaman moden yang penuh dengan pancaroba ini, malah bukan saja panca (lima), tetapi multiroba yang tidak pernah kita duga selama ini. Ingat, syaitan dan iblis tidak berkurang populasi mereka tetapi populasi pemuda Al-Kahfi akan berkurang jika tiada generasi penerus mendokongnya.

Selalulah kita berdoa agar diramaikan pemuda-pemuda Al-Kahfi di kalangan masyarakat kita agar kemakmuran, keamanan, kesejahteraan dapat diujudkan dalam masyarakat baldatun toiyibatun ghafur. Amin.

Wednesday 13 July 2011

Silaturahim Yang Membahagiakan


Pertemuan dengan senior dan junior star semalam, 13 Julai 2011 di Restoran Arab Zam Zam, Shah Alam mengimbau kembali kenangan lama di Lorong Harimau tahun-tahun 1961 hingga 1967. Aku masih ingat ayahku menyewa teksi Tok Man dengan bayaran RM120.00 untuk menghantar aku ke Ipoh.

Dari Kg. Lalang, Baling, Kedah kami bergerak ke Ipoh bersama ayah, ibu dan abang sulong Azmi ke Ipoh dengan segunung harapan. Guru sekolah rendah selalu bertanya, “nak jadi apa bila besar nanti?”. Saya hanya mengatakan, “Saya nak jadi pendita CikGu!”, waktu itu aku pun tak faham apa makna pendita. Mungkin waktu itu nama Pendita Za’ba sering disebut-sebut yang membuat ku teringin sangat nak jadi pendita.

Pertemuan semalam menemukan semula kepada beberapa orang idola saya iaitu Misron Yusof (Dato Misron Yusof), Zainal Kling (Prof Dr Zainal Kling), Abdullah Hassan (Prof Dr Abdullah Hassan), Muhammad Idris Mohd Saman (Dato Muhammad Idris Mohd Saman), Yussof Ahmad (Dato Yussof Ahmad), Jaafar Kamin (Dato Jaafar Kamin) dan Tajri Mohd Yamin (Dato Tajri Mohd Yamin). Mereka menjadi idola saya kerana waktu itu saya baru saja “terlepas” dari suasana kampong dan memulakan suatu pentas baru di Pekan Ipoh.

Saya masih terbayang Dato Misron Yusof mengepit buku tebalnya di ketiak dan berjalan dengan begitu yakin di depan saya. Prof Zainal Kling waktu itu di Rumah Merah banyak membantu saya mengadaptasi suasana kampong ke Bandar dengan tunjuk ajar beliau sebagai seorang abang kepada adiknya. Pada waktu mula sampai kami di tempatkan dulu di Rumah Merah, kemudian baru ke Rumah Hitam sebagai rumah yang tetap.

Rata-rata saya lihat semua senior saya masih hensem-hensem belaka, mungkin sifat mereka yang ceria dan bersahabat membuat hidup mereka bahagia bersama isteri, anak-anak dan cucu-cucu. Dato Tajri masih maintain kehenseman beliau hingga kini.

Tidak kelihatan (mungkin sibuk) ialah Dato Shukor Nagor yang juga menjadi idola saya dalam perbahasan bahasa Inggeris. Dato Idris Saman, memang hebak bermain bola. Dato Jaafar Kamin semasa menjadi “Head Boy” banyak membantu saya dalam kepemimpinan yang saya teruskan semasa menjadi “Prefect” di bawah Samsuddin Musa sebagai “Head Boy”.

Teknik “flashback” ini mungkin tidak begitu berhasil bagi saya kerana banyak perkara yang saya lupa selepas meninggalkan STAR pada tahun 1967, selepas peperiksaan Malaysian Certificate of Education / Senior Cambridge (MCE/SC), waktu itu belum ada SPM. Hanya beberapa peristiwa yang masih tertanam dalam benak fikiran ini. Setiap kali pulang ke Baling daripada Kuala Lumpur, saya mengambil kesempatan untuk melalui STAR dan menyatakan kepada anak-anak bahwa di sinilah bermulanya cita-cita abah untuk menjadi pendita.

Ketika melewati STAR terbayang guru-guru kami Mr Lau Hut Yee, Mr David, Ust Muhammad, CikGu Kamaruddin, Mr. Tan Teong Leong, Mr Kok Ki Chai, Mr Menon, Mr Ronald Weller, Mr Aminuddin Mohd Dom, CikGu Firdaus, CikGu Murad Mohd Noor, CikGu Yang Razali, Miss Flavis Flinder dan lain-lain. Pada hari Mr Lau Hut Yee berbaju putih dan diseterika keras siaplah kami, mesti ada sesuatu yang akan berlaku. Biasanya dia akan menegur dengan keras tingkahlaku kami yang cuai dan malas. Pada hari-hari lain, beliau sangat penyayang dalam membimbing kami.

Hubungan kami STARIANS sangat akrab kerana kami rata-rata berasal dari kampong dan merasa betapa peritnya hidup dalam kemiskinan, kami bertekad untuk jadi pandai dan meningkatkan taraf sosio-ekonomi keluarga agar berlaku transformasi atau mobiliti ke atas dalam strata ekonomi keluarga. Dalam kelas kami, rasanya hanya Ng Phang Wai saja yang berasal dari keluarga kaya dengan Mercedes beliau setiap hujung minggu menyusuri jalan dalam kawasan STAR, yang lain rata-rata miskin. Ikatan persaudaraan sangat kuat dan Insya Allah ikatan itu akan teguh sampai bila-bila.

Rupanya pendita yang aku jadikan cita-cita dulu itu setara atau hampir sama dengan professor. Namun, cita-cita itu masih belum sepenuhnya tercapai kerana setiap kali aku menulis atau membaca tetap merasa banyak kekurangan ilmu, terkini aku sedang membaca “Panduan Menulis Novel Teknik Surah Yusof” (Pn Ainon Mohd, isteri Prof Abdullah Hassan) untuk menambah ilmu tentang teknik “flashback”, namun kena berguru dulu dengan Pn Ainon dan Prof Abdullah dulu minggu depan (25 – 27 Julai 2011). Semoga ilmu semakin bertambah selari dengan amal bakti yang ingin dicurahkan.
Semoga kita tetap bersilaturahim selama-lamanya, hanya cinta Allah yang kita cari dan redhaNya yang kita dambakan. Amin!.